Феномен популизма, или почему Аристотель осуждал демократию

Аристотель (384-322 д.н.э.) стал важнейшим философом античности. Его мысли были высоко оценены не только современниками, но многими последующими поколениями.

Основоположник европейский цивилизации

В европейской культуре, за исключением недолгого периода во второй половине первого тысячелетия нашей эры, Аристотель считался ключевым мыслителем, постижение наследия которого открывает доступ во все прочие дисциплины. Сложно сказать, что стало первопричиной. То ли интерес к человеческой природе вернул интерес к античной философии, то ли интерес к античной философии вернул интерес к человеческой природе, но факт остается фактом: начиная с поздних средних веков, все университетское образование использовало в качестве своего фундамента именно античную философию.

Вполне возможно, что интерес к Аристотелю вернулся благодаря просветительской деятельности св. Фомы Аквинского (1225-1279), который пытался вывести факт существования Бога при помощи логики («Пять доказательств существования Бога»). До св. Фомы Аквинского, соединить божественное начало и человеческий разум пробовал арабский мыслитель Аверроэс (он же – Ибн Рушд, 1126-1198 н.э.), благодаря которому св. Фома Аквинский, скорее всего, и открыл для себя Аристотеля. Так уж вышло, что все большее количество людей не желало принимать факт существования Бога на веру и требовала доказательств. Причем доказательства не в виде чуда, а в виде объяснения.

Поиском таких доказательств и занимался св. Фома Аквинский. Для этого ему требовался надежный логический аппарат, который он и позаимствовал у Аристотеля. В общем, потребность в изучении логики вернула интерес к работам Аристотеля, а интерес к Аристотелю – вернул интерес к античности.

Забегая наперед, можно сказать, что св. Фома Аквинский успешно осуществил задуманное. После «Суммы теологий» больше никто не спорил на тему того, есть ли Бог, ведь это было доказано логически. Правда, доказательство имело и обратный эффект. После того, как существование Бога было постигнуто при помощи разума, образ Бога утратил свою сакральность. Ведь если сам факт существования Бога возможно постичь при помощи человеческого разума, то и все атрибуты Бога постижимы этим же способом. В результате, Вселенная перестает быть теоцентрической и вновь становится антропоцентрической, как во времена античности. Но оставим средневековую схоластику, и вернемся к Аристотелю.

Политические воззрения Аристотеля

Ключевым произведением Аристотеля на общественно-политическую тематику считается «Политика». Эта книга была написана в последние годы жизни Аристотеля, незадолго до его отъезда из Афин на остров Эвбея, родину своей матери, где он и обрел свое последние пристанище.

Равно как и его учитель Платон, Аристотель пытался дать рецепт построения общества. Но если Платон предлагал нечто идеальное, но практически неосуществимое, то Аристотель – наоборот, предлагал отталкиваться именно от практики, и строить не идеальное, а просто приемлемое общество.

Общество Аристотеля рассчитанно на обычных людей, и не требует, чтобы все обладали предопределенными добродетелями. Это общество имеет недостатки, но оно пригодно для более-менее комфортного сосуществования большинства.

Почти все предложения, изложенные в «Политике», сопоставлены с политической реальностью наблюдаемого исторического контекста. Итого, если Платон предложил первую в истории человечества Утопию, то Аристотель – первый полноценный проект реформ.

В качестве отправной точки для этих реформ Аристотель предлагал использовать наилучшую из наблюдаемых воочию формаций: греческий город-государство, или полис, сравниться с которым не могли ни деспотические империи востока, ни варварские поселения севера.

Правление в полисах классифицировано на шесть типов, или три пары, каждая из которых состоит из правильной (добродетельной) и неправильной (извращенно-вырожденческой) формы.

Правильные формы – это те, где во главу угла ставится общественное благо. Неправильные – те, где во главу угла ставится личная выгода. Пока человек думает про общество – он добродетелен, но как только им начинают руководить низменные страсти или эгоистичные мотивы – он становится на путь вырождения, ведь окружающим некомфортно находиться рядом с ним.

К правильным типам Аристотель отнес монархию (правление одного просветленного), аристократию (правление немногих, лучших) и политию (правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза). К неправильным — тиранию, олигархию и демагогию-демократию.

Основой правильного режима Аристотель считал средний класс. Людей, которые богаты настолько, чтобы не нуждаться, но не настолько, чтобы покупать лояльность всех остальных. Которые разумны настолько, чтобы хватило ума не поверить демагогам, но не настолько, чтобы пробовать манипулировать другими. Вообще, идея умеренности – один из краеугольных камней всего наследия Аристотеля. Из нее и вытекает принцип комфортного общества: живи как хочешь, но не мешай жить другим так, как они того хотят. Очевидно, что реализация этого принципа основана на самоконтроле и самоограничении, которые в системе этических координат Аристотеля считались добродетелями.

Что плохого в демократии

Говоря об Аристотеле, нельзя упускать из внимания тот факт, что большинство в его понимании – это не простое количественное большинство, а большинство в рамках определенного класса. О равенстве всех голосов и речи быть не может, чему есть несколько причин. Во-первых, далеко не все образованы таким образом, чтобы уметь рассуждать. Во-вторых, ресурсов даже самого богатого полиса не хватит для того, чтобы дать все необходимое всем его гражданам. В-третьих, далеко не все склонны к добродетельной жизни, ведь у всех совершенно разный характер от рождения. В-четвертых, не все рождены на территории полиса, из-за чего их участие в его судьбе априори неуместно.

В результате, в политической системе Аристотеля нет места женщинам, рабам-земледельцам, ремесленникам и торговцам. Они все не имеют права голоса, так как не обладают должными добродетелями для принятия взвешенных решений: торговцы и ремесленными думают только о личной выгоде, женщинами — руководят страсти, а рабы – это вообще не люди, а нечто из области вещей. Кроме того, ни женщины, ни рабы не принимают участия в обороне полиса от захватчиков, а ведь оборона – это первейшая из гражданских обязанностей.

Примечательно вот еще что. Как бы осуждая торговцев и ремесленников за то, что ими руководит только жажда наживы, Аристотель, в отличие от Платона, признавал необходимость частной собственности, а также не считал богатство чем-то предосудительным, так как:

• Во-первых, богатство общества складывается из богатства его членов. Следовательно, когда кто-то богатеет, не причиняя ущерба всем остальным, то богатеет и общество. Выходит, что преследуя собственные интересы и богатея, человек может достичь тем самым и общественного интереса. Такое богатство Аристотель поощрял.
• Во-вторых, тот, кто нуждается, априори неспособен принимать взвешенные решения, так как на фоне голода добродетели отходят на второй план. Следовательно, раз нищета – ведет к пороку, то ее антипод – богатство – желательно, и может стать источником добродетели.
• В-третьих, все та же обороноспособность. Не обладая должными средствами для организации обороны, полис, очевидно, падет.

Но не всякое богатство есть благо. Во-первых, то богатство, источником которого стало попрание общественно интереса, предосудительно априори. Во-вторых, жажда богатства должна иметь свои пределы, на основании той же идеи умеренности, а также вытекающих из нее добродетелей, самоконтроля и самоограничения.

В свете этого, гражданин должен иметь ровно столько, чтобы быть способным выполнить свой долг по защите полиса, затем – воспитать детей, и, наконец, чувственно насладиться. Аристотель, в отличие от средневековых схоластов, не считал аскезу добродетелью, и в его картине благопристойного поведения оставалось место как для вина, так для женщин. Но мы отвлеклись. Если же вернуться к вопросу того, сколько и чего должен иметь гражданин, то, современный языком, гражданин должен удовлетворить все свои разумные потребности, обзавестись неким запасом на случай непредвиденных обстоятельств, а вот все прочее – это уже лишнее, и стремиться к нему не стоит.

Теперь о главном. Пока полисом правит большинство удовлетворенных граждан, а во главе интересов которых стоит общественное благо – это полития. Но как только добродетель будет вытеснена пороком или страстями, полития сменится демократией. Править будет большинство, но каждый из этого большинства будет думать только о самом себе.

В условиях демократии, к власти рано или поздно придут демагоги, ведь большая часть населения не обладает образованием, нужным для того, чтобы мыслить в нужной степени критически, и суметь отделить исполнимые предвыборные обещания от неисполнимых.

Кроме того, если граждан-избирателей станет слишком уж много, то полису может просто-напросто не хватить средств для обеспечения их потребностей. В этой ситуации часть граждан будет нуждаться, из-за чего может проголосовать не по велению сердца и разума, а по велению желудка. Проще говоря, продать свой голос кому-то не слишком достойному. В этой ситуации полития сменится олигархией.

Процесс вырождения политии как в демократию, так и в олигархию за годы жизни Аристотеля наблюдался не один раз. Возможная причина этому – это кризис полиса как формы государственного образования, симптомами которого были ожесточенная классово-социальная борьба внутри даже вроде бы успешных городов-государств. Уже к зрелым годам Аристотеля не осталось ни одного примера политии, все они выродились либо в демократию, либо в олигархию. Выйти из этого тупика они могли лишь при помощи извне. Олицетворением силы, способной на это, Аристотель считал своего ученика, Александра Македонского, завоевания которого рассматривались как благо. Просвещенный и добродетельный монарх должен был сменить как лихоимцев-богачей, так и демагогов, которые своими софизмом сталкивали глупую чернь в пучину порока и разврата.

Рекомендуем также прочитать первый текст из серии «Феномен популизма» — «Феномен популизма, первое упоминание. Платон«.

Подписывайтесь на канал «Хвилі» в Telegram, страницу «Хвилі» в Facebook

Источник